◎黃帝陰符經(jīng)敘
《陰符》自黃帝有之，蓋圣人體天用道之機(jī)也?！督?jīng)》曰：得機(jī)者萬(wàn)變而愈盛，以至于王；失機(jī)者萬(wàn)變而愈衰，以至于亡。厥后伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況圣人乎？其文簡(jiǎn)，其義玄。凡有先圣數(shù)家注解，互相隱顯。后學(xué)難精，雖有所主者，若登天無(wú)階耳。近代李筌，假托妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機(jī)也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝愿聞道，夕死無(wú)悔。偶于道經(jīng)藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來(lái)之君子，不失道旨。
◎黃帝陰符經(jīng) ──張果注解
經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣觀自然之道，無(wú)所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無(wú)所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執(zhí)自然之行，無(wú)所執(zhí)也。故不執(zhí)之以手，而執(zhí)之以機(jī)。機(jī)變通而無(wú)所系，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之“符”。照之以心，契之以機(jī)，而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”，“符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。故天有五賊，見之者昌五賊者，命、物、時(shí)、功、神也。傳曰：圣人之理，圖大而不顧其細(xì)，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險(xiǎn)則用權(quán)發(fā)機(jī)以拯之。務(wù)在匡天地，謀在濟(jì)人倫。于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經(jīng)合道之謀，其名有五，圣人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時(shí)，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。週武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身《傳》曰：其立德明，其用機(jī)妙，發(fā)之于內(nèi)，見之于外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機(jī)而執(zhí)之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬(wàn)物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。天性，人也；人心，機(jī)也。立天之道以定人也《傳》曰：人謂天性，機(jī)謂人心。人性本自玄合，故圣人能體五賊也。天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆《傳》曰：天機(jī)張而不生，天機(jī)馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機(jī)亦然。天以氣為威，人以德為機(jī)。秋冬陰氣嚴(yán)凝，天之張殺機(jī)也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來(lái)，陰退陽(yáng)長(zhǎng)，天之馳殺機(jī)也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機(jī)也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之馳殺機(jī)也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過(guò)萬(wàn)，大風(fēng)暴起，晝?nèi)絷?。以為天地反覆，其失甚矣。天人合德，萬(wàn)變定基《傳》曰：天以禍福之機(jī)運(yùn)于上，君以利害之機(jī)動(dòng)于下，故有德者萬(wàn)變而愈盛，以至于王；無(wú)德者萬(wàn)化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬(wàn)變定基。自然而然也。性有巧拙，可以伏藏《傳》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居窮行險(xiǎn)，則謀道以濟(jì)之；對(duì)強(qiáng)與明，則伏義以退避之。理國(guó)必以是，用師亦以是。九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜《傳》曰：九竅之用，三要為機(jī)。三要者，機(jī)、情、性也。機(jī)之則無(wú)不安；情之則無(wú)不邪；性之則無(wú)不正。故圣人動(dòng)以伏其情，靜以常其性，樂(lè)以定其機(jī)。小人反此，故下文云：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機(jī)也。俱失《陰符》之正意。火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人《傳》曰：夫木性靜，動(dòng)而生火，不覺(jué)火盛，而焚其質(zhì)。由人之性靜，動(dòng)而生奸，不覺(jué)奸成而亂其國(guó)。夫明者見彼之隙以設(shè)其機(jī)，智者知彼之病以圓其利，則天下之人，彼愚而我圣。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無(wú)為無(wú)不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安《傳》曰：天地以陰陽(yáng)之氣化為萬(wàn)物，萬(wàn)物不知其盜。萬(wàn)物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬(wàn)物，萬(wàn)物不知其盜。三盜玄合于人心，三才靜順于天理。有若時(shí)然后食，終身無(wú)不愈；機(jī)然后動(dòng)，庶類無(wú)不安。食不得其時(shí)，動(dòng)不得其機(jī)，殆至滅亡。故曰食其時(shí)，百骸治；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。人知其神而神，不知其神所以神也《傳》曰：時(shí)人不知其盜之為盜，只謂神之能神?！豆砉茸印吩唬罕舜瞬挥X(jué)謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以圣人、愚人為喻，何甚謬也。日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉《傳》曰：日月有準(zhǔn)，運(yùn)數(shù)也；大小有定，君臣也。觀天之時(shí)，察人之事，執(zhí)人之機(jī)，如是則圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數(shù)為日月，以余分為大小，以神氣能生圣功神明，錯(cuò)謬之甚也。其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命《傳》曰：其盜微而動(dòng)，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達(dá)則兼濟(jì)天下，太公其人也。窮則獨(dú)善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬(wàn)倍《傳》曰：瞽者善于聽，忘色審聲，所以致其聰。聾者善于視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬(wàn)眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。心生于物，死于物，機(jī)在于目《傳》曰：心有愛(ài)惡之情，物有否臧之用。目視而察之于外，心應(yīng)而度之于內(nèi)。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項(xiàng)羽昧機(jī)，心生于物；以符堅(jiān)見機(jī)，心死于物。殊不知有否臧之用。天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)莫不蠢然《傳》曰：天以兇象咎徵見人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風(fēng)動(dòng)人，人能恐懼以致福。其無(wú)恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬(wàn)物歸于天為蠢然。與《陰符》本意殊背。至樂(lè)性余，至靜性廉《傳》曰：情未發(fā)謂之中，守中謂之常，則樂(lè)得其志而性有余矣。性安常謂之自足，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂(lè)性，以廉為靜，殊乖至道之意。天之至私，用之至公《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。圣人體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛(ài)子，可以之俱死。何也？擒之制在氣《傳》曰：擒物以氣，制之以機(jī)，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩生者，人之所愛(ài)，以其厚于身。太過(guò)則道喪，而死自來(lái)矣。死者，人之所惡，以其損于事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣《傳》曰：觀天之運(yùn)四時(shí)，察地之化萬(wàn)物，無(wú)所不知，而蔽之以無(wú)知，小恩于人，以蒙自養(yǎng)之謂也。知四時(shí)之行，知萬(wàn)物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國(guó)以道，在于損其事而已。理軍以權(quán)，在于亡其兵而已。故無(wú)死機(jī)則不死矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理國(guó)以平天下，在乎立生機(jī)。以自去其死性者，生之機(jī)也。除死機(jī)以取其生情者，死之機(jī)也。筌不??天道，以愚人、圣人、體道愚昧之人而驗(yàn)天道，失之甚也。故曰沉水入火，自取滅亡注在上矣。自然之道靜，故天地萬(wàn)物生《傳》曰：自然之道，無(wú)為而無(wú)不為。動(dòng)靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬(wàn)物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸于正，微之漸也。微漸故能分陰陽(yáng)，成四時(shí)。至剛至順之謂也。陰陽(yáng)相推，而變化順矣《傳》曰：圣人變化順陰陽(yáng)之機(jī)。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。是故圣人知自然之道不可違，因而制之注在文上。至靜之道，律歷所不能契《傳》曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中鳥獸之謂也。爰有奇器，是生萬(wàn)象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬(wàn)象，下則萬(wàn)機(jī)。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達(dá)之以神機(jī)，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣《傳》曰：陰陽(yáng)相勝之術(shù)，恒微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
◎天機(jī)經(jīng)解《陰符》也
敘曰：有機(jī)而無(wú)其人者敗，有其人而無(wú)其道者敗，故《易》曰：“即鹿，無(wú)虞。惟入于林中。君子幾不如舍，往吝?！惫适ト擞^其時(shí)而用其符，應(yīng)其機(jī)而制其事，故能運(yùn)生殺于掌內(nèi)，成功業(yè)于天下者也?！兑住吩唬骸熬硬仄饔谏?，待時(shí)而動(dòng)。”是以圣人保之于靈臺(tái)，以觀機(jī)變。卷之則自勝，舒之則勝人。察之則無(wú)形，用之則不極?！兑住吩唬骸瓣庩?yáng)不測(cè)之謂神?！倍蛾幏废笾?。故圣人不測(cè)之符，陶均天下而無(wú)所歸怨矣。夫天為地主，道為德君，故圣人奉地而法天，立德而行道。舉天道而為經(jīng)首，明地以奉之?！兑住吩唬耗隧槼刑?，待時(shí)而動(dòng)。是故圣人將欲施為，必先觀天道之盈虛，后執(zhí)而行之。舉事應(yīng)機(jī)，則無(wú)遺策。《易》曰：“后天而奉天時(shí)。”
△昌
夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之間，建莫大之功者，未有不因五賊而成也。五賊者：其一賊命、其二賊物、其三賊時(shí)、其四賊功、其五賊神、皇帝王霸權(quán)變之道也。是以圣人觀其機(jī)而應(yīng)之，度其時(shí)而用之，故太公立霸典而滅殷朝，行王風(fēng)而理週室，豈不隨時(shí)應(yīng)機(jī)，驅(qū)馳五賊者也？故圣人立本于皇王之中，應(yīng)機(jī)于權(quán)霸之內(nèi)。經(jīng)邦治身，五賊者備矣，則天下望風(fēng)而從之，竭其性命而無(wú)所歸其恩怨也。乃謂之曰：有道之盜，無(wú)形之兵。嗚呼！寇莫大焉。五賊在心，擒縱在手，治身佐世，莫尚于斯經(jīng)云：“見之者昌，”不亦宜乎？
△身
術(shù)曰：夫人心，身之主，魂之宮，魄之府。將欲施行五賊者，莫尚乎心。事有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，覽之只在于掌中；萬(wàn)物雖多，生殺不離于術(shù)內(nèi)。則明天地不足貴以遠(yuǎn)、以厚，而況耳目之前乎？
△機(jī)
夫殺機(jī)者，兩朝終始之萌，萬(wàn)人生死之兆。處云雷未泰之日，玄黃流血之時(shí)。故天之為變也，則龍出于田，蛇游乎路，此為交戰(zhàn)之機(jī)，故曰龍蛇起陸。人之為變也，則春行秋令，賞逆罰忠，此為顛墮之機(jī)，故曰天地反覆。天人之機(jī)同時(shí)而發(fā)，雖千變?nèi)f化，成敗之機(jī)定矣。
△藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人時(shí)通則見其巧而建其功；時(shí)否則見其拙而昧其跡。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，蓋審其主焉。嗚呼！性命巧拙之時(shí)，識(shí)達(dá)行藏之勢(shì)，可以觀變察機(jī)，運(yùn)用五賊。所以然者，夫圣人所以深衷遠(yuǎn)照，動(dòng)不失機(jī)，觀天料人，應(yīng)時(shí)而作。故《易》曰：知進(jìn)退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？
△靜
夫九竅者，在天為九星；在地為九州；在人為九竅。九竅之氣不正，故曰受邪。受邪則識(shí)用偏，識(shí)用偏則不可發(fā)機(jī)觀變。故九竅之急，在乎三要。太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之門戶也；智之樞機(jī)也；人之禍福也。故耳無(wú)聰不能別其音，目無(wú)明不能見其機(jī)，口無(wú)度不能施其令。夫三要不精，上不能治國(guó)，下不能治家，況兵者乎？懸人之性命，為國(guó)之存亡，靜動(dòng)之間，不得無(wú)事，豈可輕而用之？
△人
夫火生于木，火發(fā)而木焚。國(guó)生于奸，奸深則國(guó)亂。亦猶蠶能作繭，繭成則殺其身；人能生事，事煩則害其命。非至圣不能修身煉行，防之于未萌，治之于未亂。夫十圍之木，起于拱把；百仞之臺(tái)，起于足下。治小惡不懼，必成大禍。嗚呼！木不相摩，火無(wú)由出；國(guó)無(wú)亂政，奸無(wú)由生。有始有終，是非不動(dòng)。能知之其惟圣人乎？
△安
萬(wàn)物盜天地之精以生成，人盜萬(wàn)物之形以御用，萬(wàn)物盜人之力以種植，彼此相盜，各獲其宜，俱不知為萬(wàn)物化。故能用機(jī)者，法此三事，以道之盜而賊于物。物亦知為盜之道。所以然者，貴得其時(shí)也；貴得其機(jī)也。故曰合其時(shí)而食則百骸治，應(yīng)其機(jī)而動(dòng)則萬(wàn)化安。乖時(shí)失機(jī)，則禍亂生也。
△神
老君曰：功成不有，為而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，貪其財(cái)則以身徇利，愛(ài)其名則以力爭(zhēng)功，矜衒神跡而求神名，物共嫉之，必喪其命。欲益招損，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小禍于未萌，退己進(jìn)人，推能讓物，物共戴之，故不奪其利。自發(fā)神智，不能爭(zhēng)物，物共讓之。不居其后，為損招益，是以至神矣。故老君曰：為者敗之，執(zhí)者失之。誠(chéng)哉言也！
△圣
假如千年一圣，五百年一賢，應(yīng)日月之?dāng)?shù)所生而大小之人定矣。夫大人出世，應(yīng)明德而建圣功；小人當(dāng)時(shí)，則廢正綱而生禍亂。故太公說(shuō)于西伯知人望而已歸週；劉琨表于瑯琊識(shí)天時(shí)而未離晉陵；母自死知明主之必興括，母不誅，見趙軍之必?cái)?。故天道人事，賢者可以預(yù)知。佐非其人，夷于九族。故《易》曰：長(zhǎng)子帥師，開國(guó)成家。小人勿用，必亂邦也。
△命
夫成敗之道未形，死生之機(jī)未發(fā)，小人能見，君子能知，則易見而難知，見近而知遠(yuǎn)也。夫見機(jī)者則趨時(shí)而就利，皆不保其天年。知機(jī)者則原始而要終，固必全其性命。
△倍
瞽者善聽，神不離于耳；聾者善視，心不離于目。其為聽也，神則專耳；其為視也，心則專目。耳之與目，遞為用師。當(dāng)用之時(shí)，利絕其一。心之所主，則無(wú)事不精，猶有十倍之利，何況反覆以此用之？三思精誠(chéng)一計(jì)，順時(shí)隱顯，應(yīng)機(jī)行藏，以此用師，固萬(wàn)倍之勝利。
△物
夫人之心，無(wú)故不動(dòng)。生之與死，緣物而然。物動(dòng)則心生，物靜則心死。生死之狀，其惟物乎？
△目
目者神之門，神者心之主。神之出入莫不游乎目。故見機(jī)者莫不尚乎目，能知機(jī)者莫不尚乎心。
△蠢然
夫道不為萬(wàn)物而生春，萬(wàn)物感春氣而自生。秋不為萬(wàn)物而殺，萬(wàn)物感秋氣而自殺。其為生也，不恃其恩，不求其報(bào)，故其恩大矣。其為殺也，不恃其威，不求其懼，其威大矣。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。故圣人不取。夫君王有道無(wú)道，則人民治亂之機(jī)。歌謠或樂(lè)或哀，則時(shí)年豐儉之兆。時(shí)人不能省察，天地乃降征祥；或五云騰起，七曜變行，皆因國(guó)風(fēng)，是以然矣。且宋君失德，熒惑守心，及乎謝愆，退之三舍。用令儔古，皎在目前；以彼喻斯，豈勞心術(shù)？故智者悟于人事之初，而愚者晦于星象之后矣。
△生
老君以無(wú)為有母，靜為躁君。夫靜者，元?dú)馕捶种?，形于元?dú)庵?，故能生天地萬(wàn)物。亦猶人弘靜。其心不撓，則能生天下萬(wàn)物也。
△勝
勝，浸長(zhǎng)也。天地之道，各自浸長(zhǎng)。天則長(zhǎng)陽(yáng)也，地則長(zhǎng)陰也。陰陽(yáng)相招，一晝一夜，遞為君臣，更相制勝，故曰陰陽(yáng)相勝。夫開國(guó)用師，必侵天道。亦猶金火相交，而非交不伏也。天且弗違，而況于人乎？
△順
《易》曰：剛?cè)嵯嗄Χ兓?。變化不慝，故曰順也。夫人之育身治性，尚不可逆時(shí)為之，而況經(jīng)邦佐世之雄哉！
△契
至圣之道，窈然無(wú)為。無(wú)為則無(wú)機(jī)，無(wú)機(jī)則至靜。夫律歷之妙，動(dòng)則能知。體既虛無(wú)，莫得施其管術(shù)，亦猶兵者不失其機(jī)，不露其釁，雖有智士，從何制焉？
△象
奇器者，陰陽(yáng)之故，能生萬(wàn)物，亦猶人心能造萬(wàn)事象矣。進(jìn)前，象狀也。八卦六甲，鬼神機(jī)密之事，剛?cè)嵯嘀浦g(shù)，昭昭乎前列其狀矣。